«Платонова система идей, существующих в себе вне материальных вещей, вечна, неизменна и независима от материального мира… Это вовсе не химера, прихоть, каприз, произвол или фантазия, а то, что вызывает восхищение человеком античности, который смог дойти до самой крайней степени отвлеченности, распознать сущность вещей и подвести наше сознание к восприятию абстрактной сущности красоты и уродства, добра и зла, истины и лжи…И теперь, когда идеи Платона считаются ложными, ясно одно, что любое абсолютное отрицание и утверждение само себя перечеркивает».

Граф Джакомо Леопарди. Дневник размышлений, 1812-14.

Величайший древнегреческий философ Платон, гражданин Афинского полиса (города-государства), друг знаменитого полководца и политика Аликивиада, любимый ученик философа Сократа, безвинно осужденного на смерть «столпами» афинской демократии, родился в семье афинских аристократов — Аристона (имя которого в переводе означает «лучший» или «благородный») и Перектионы — 7 таргелиона (по-нашему — 21 мая) 427 и умер в тот же день 7 таргелиона 347 года до Р.Х., 80 лет от роду. Согласно древнегреческим поверьям, именно 21 мая на острове Делос родился солнечный бог Феб-Аполлон.

Платон происходил по отцу из старинного аристократического рода Кодридов, стоявшего у колыбели афинского полиса (предок Платона Кодр был, по преданию, последним царем Афин, добровольно пожертвовавшим собой ради спасения родного города), а по матери — от известного афинского политического деятеля и земельного реформатора Солона, и находился в родстве с видными представителями лучших афинских семейств, потомков древнейшей землевладельческой аристократии.

Настоящее имя Платона было также весьма «аристократическим» — Аристокл.

«Платоном» («Широкоплечим») он был прозван за свое могучее телосложение, унаследованное от благородных воинственных предков и доведенное Аристоклом до совершенства постоянными физическими упражнениями.

Дядей Платона был другой ученик Сократа, Критий (имя которого благодарный племянник увековечил в названии одного из своих известнейших диалогов), глава антидемократической «хунты» (выражаясь современным языком) так называемых «Тридцати тиранов» (в число которых входил и другой брат матери Платона — Хармид), ненадолго свергнувшей демократический строй в Афинах в период Пелопоннесской войны Афин со Спартой за власть над всей Грецией (431-404 гг.). «Тридцать тиранов» пришли к власти на волне справедливого возмущения широких масс населения Афин бездарным военным руководством демократов, поставивших Афинскую державу на грань тотальной военно-политической катастрофы. Характерной для атмосферы, в которой рос и формировался Платон, представляется надпись на памятнике, воздвигнутом аристократами в честь Крития и его друзей:

«Это надгробный памятник смелым людям, которые хотя бы краткое время дерзко противились проклятому афинскому народу» (или, в другом варианте прочтения: «Это надгробный памятник отважным мужам, которые, пусть на краткое время, смирили буйную наглость проклятого афинского народа»).

Платон получил прекрасное образование. Он обладал выдающимся литературным и политическим талантом, писал эпиграммы, дифирамбы и даже трагедии. Знакомство с философом Сократом направило Платона на путь серьезного изучения философии. После казни Сократа (399 г.), облыжно обвиненного афинскими демократическими властями в «нечестии» и «отвращении молодежи от веры в богов», Платон уехал из Афин, посетил Кирену (греческий город-государство в Северной Африке) и Египет, где обучался в течение тринадцати лет, подобно другим греческим мудрецам — Фалесу и Пифагору (который провел там двадцать лет, обучаясь в храмах). Их сочинения, ставшие фундаментом для всей европейской мысли, основывались в значительной степени на тайных египетских знаниях. Ученые отмечают большое сходство между египетскими текстами Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего Гермеса, как эллины именовали древнеегипетского бога Тота) и многими отрывками из сочинений Платона, в частности, из его знаменитого диалога «Тимей».

Через несколько лет после возвращения из Египта сын Аристона Аристокл направился в Южную Италию, где свел знакомство с некоторыми философами школы пифагорейцев. В возрасте сорока лет Платон был приглашен на Сицилию ко двору тирана города Сиракуз – Дионисия Старшего — в качестве «учителя мудрости».

По возвращении в Афины (388 г.) Платон в 387 году основал Академию – философскую школу, названную так по имени героя Академа. Академия Платона была не столько школой в собственном смысле, сколько собранием друзей-учеников. В 60-х гг. IV в. д.Р.Х. Платон еще раз ездил на Сицилию, где тогда тираном в Сиракузах был сын Дионисия Старшего, Дионисий Младший. 7 таргелиона 347 года Платон умер в Афинах  — по легенде, отравившись сырым полипом (осьминогом).

Его произведения имели огромное значение не только для истории философии, но и для истории социально-политической. Свои социально-политические взгляды Платон изложил в двух произведениях: «Полития» (известном также под названием «Республика», «О государстве» или «Государство») и «Законы», которые мы подробнее рассмотрим ниже. Платон являлся убежденным и последовательным противником демократии, и потому его произведения дают хотя и яркую, но тенденциозную картину современной ему политической жизни. В числе пороков, присущих, по его мнению, демократии, Платон особенно осуждал «театрократию» («власть театра», или «одержимость театром» — аналогом нынешних «масс медиа», или «индустрии развлечений»), как своего рода повальную болезнь, охватившую Афинский город-государство.

В своих философских воззрениях Платон испытал большое влияние идей древнегреческого философа Парменида (жившего около 500 г. Д.Р.Х.), автора поэмы «О природе»,главы Элеатской школы в Великой Греции, учившего о неизменности и вечности мира, о тождестве мира (бытия) и мышления. Он учил, что без бытия нет и мышления, ибо мышление не что иное, как бытие. В мире не существует ни прошлого, ни будущего, есть лишь одно настоящее – мысль. Наряду с действительным миром, постигаемым разумом, существует еще другой мир – мир явлений, воспринимаемый нашими чувствами. Мир явлений есть несовершенный мир. В преодолении чувственного мира и погружении в сверхчувственный мир разума и заключается задача, ценность и цель философии.

Платон, живший в период острой классовой борьбы в Афинах, не без веских оснований считал, что демократия ведет Афинское город-государство (полис) к гибели. Он создал проект идеального государства, соответствующий классовым интересам аристократии (о нем мы подробнее расскажем ниже). Власть в «идеальном государстве» Платона принадлежит мудрецам-философам. Ниже философов в государственной иерархии стоят «воины» («стражники», «стражи»), предназначенные для подавления возможных бунтов и мятежей основной массы населения, и для ведения войн с внешним противником. Подобно другим греческим мыслителям, Платон утверждал естественное состояние войны между греками (эллинами) и «варварами» (не греками). Он считал, что для грека свобода – органическая потребность, тогда как варвару она не свойственна и не требуется для жизни. Таким образом, он обосновывал господство эллинов над варварами как естественный закон природы.

Платон утверждал, что борьба против варваров, всякие военные действия против них есть вполне законный способ приобретения добычи – рабов и имущества, и считал такую войну по природе своей справедливой. В своем «Государстве» Платон посвятил целую главу обоснованию теории о допустимости и правомерности войн греков с варварами. В то же время Платон не допускал войны и столкновения между самими греками и считал это «домашними делами», «возмущением» среди эллинов». «Мы скажем, — писал Платон, — что греки по природе ведь друзья», и всякие раздоры между ними следует оплакивать.

Настоящая же война возможна только против варваров. Весь характер изложения «военной теории» Платона свидетельствует о том, что он все народы, не принадлежащие к эллинам, рассматривает как «варваров», война с которыми является естественным явлением в жизни эллинов. Однако Платон был вынужден признать допустимыми войны и между греками, в случае, если только такие войны, по его мнению, вызываются необходимостью, а именно: «чтобы у нас (эллинов – В.А.) достаточно было земли пахотной и для пастбищ».

Платон написал много сочинений на разные, большей частью философско-этические темы. В большинстве платоновских произведений (написанных в форме диалогов) главным действующим лицом является его друг и учитель Сократ. Из платоновских диалогов известны «Апология Сократа», «Протагор» (о добродетели), «Горгий» (о красноречии), «Пир» (о любви), «Федон» (о бессмертии — этот диалог читал в ночь перед самоубийством знаменитый противник Гая Юлия Цезаря, пламенный защитник Римской республики Марк Порций Катон Младший), «Тимей» (о мироздании), «Критий» (о повиновении законам) и др. Уже упомянутые нами выше специальные трактаты «Полития» и «Законы» посвящены исследованию природы идеального государства.

Изложение философии Платона представляет многочисленные трудности. Платоновская система в высшей степени сложна, противоречива и изложена образным, поэтическим языком, трудным для передачи и точного понимания мысли автора. Да и сам Платон, как известно, несколько раз пересматривал, дополнял и изменял свои взгляды.

В немногих словах, учение о мироздании Платона можно свести к следующему. Окружающий нас реальный мир не есть истинный мир. Это лишь бледное отражение действительного, сверхопытного мира идей, интуитивно постигаемых нашим интеллектом. Самый опыт (реальный мир) может быть понят и изучен только через посредство сверхопытных идей, без которых вообще не существует ни мысли, ни жизни. Идеи или понятия присущи нашему сознанию как таковому. Опыт же только делает их прозрачными, обнаруживающимися в логических суждениях и представлениях. Содержание идей нечто постоянное, между тем как содержание опыта изменчиво и зависти от психофизической организации познающего субъекта. Действительные истины – только одни идеи – «эти неподвижные полюсы в вечно меняющемся потоке явлений».

Опыт лишь несовершенно отражает в себе высшие образы (идеи), стоящие вне времени и пространства, недоступные восприятию, но созерцаемые чистым разумом (мышлением). Отсюда высокая оценка Платоном разума (нус), связующего опытный мир разрозненных явлений (апейрон) с потусторонним миром идей, бледной копией которого является окружающий нас реальный мир. Сам по себе реальный мир как бы не существует, он получает свой оформление лишь через посредство разума, превращающего материальный хаос (апейрон) в стройную систему (космос).

Критики Платона ставили ему в вину, что самое понятие интеллекта, или разума (нус), у него очерчено достаточно туманно, не отчетливо и противоречиво. Иногда интеллект (нус) отождествляется с душой (психе), связывающей мир идей с материальным миром. Заключенная в смертное тело человека, душа вспоминает вечно остающийся неизменным мир идей, в котором она когда-то пребывала. Душа стремится вырваться из тела и подняться в идеальный мир. Соответственно с этим высшей целью признается не исправление, а преодоление мира, не активная деятельность, а пассивное созерцание. Последнее, по убеждению Платона, достигается углубленным познанием реального мира.

За отправную точку познания Платон принимает чувственное восприятие, переходящее в первую ступень познания – в чувственные представления (мышление). Из чувственных представлений (мышления) создается вторая ступень познания – рассудочное познание (рефлексия), именуемое научной гипотезой. Научные гипотезы, в особенности гипотезы самой абстрактной и самой точной из всех наук – пространственной геометрии – служат отправной точкой для третьей ступени познания – подлинного мышления, раскрывающегося в диалектике – высшей из всех наук. Значение диалектики, по Платону, состоит в обнаружении несостоятельности чувственного мира перед идеальным (умозрительным) миром, получаемым путем непосредственного созерцания или интуиции.

«Ахиллесовой пятой» (слабым местом) идеалистической философии Платона его многочисленные критики считали (и продолжают считать) метафизическое и вместе с тем противоречивое даже с внешней стороны определение материи, разума (души) и природы того идеального мира, бледным отражением которого является реальный мир чувств и рефлексов. С одной стороны, идеальный мир рассматривается как продукт творческой фантазии и разума, с другой – как нечто извне данное и совершенно независимое от человеческой психики. Критики из научно-рационалистического лагеря ставили (и по-прежнему ставят) Платону в вину то, что он в своей философии возвращается к донаучному, теологическому мышлению и приходит к мистике. Разумеется, по своему содержанию философия Платона является глубоко идеалистической.

Христианство всегда бескомпромиссно противостояло языческому идолопоклонству, поклонению твари как Творцу. Им всегда отрицалось языческое многобожие, расчленение единого Бога на множество своевольных и капризных божков, ведущих себя «слишком по-человечески». Но оно никогда не отрицало, что язычество, наряду с заблуждениями, хранило и знание об Истинном Боге. Поэтому в храмовой традиции Православия было принято ставить иконы, изображающие языческих «еллинских» мудрецов, почитавшихся как «христиане до Христа» — Сократа, Аристотеля, Вергилия, Александра Македонского (держава которого рассматривалась в качестве прообраза Первого, Второго и Третьего Рима), но в первую очередь — Платона.

Совершенно невозможно переоценить вклад философии Платона в христианское богословие. Так, например, христианские теологи взяли на вооружение диалектический метод Платона, сыгравший огромную роль не только в укреплении антиномичности в православном богословии, но и оказался прекрасным средством в защите христианских церковных догматов. Так, святитель Василий Великий писал, что сила диалектики не в том, чтобы учить разбирать свойства предметов, находя в них однородное и противоположное. «Сила диалектики, — по мнению святого, — есть стена для догматов и не позволяет расхищать и брать их в плен всякому, кто хочет»(Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския. — т. II. — М., 1993. — с. 101.).

Платоновская диалектика, как отмечают исследователи, формировала сами христианские догматы. Тут особую помощь православным богословам оказали диалектические выводы из диалога Платона «Парменид». В этом диалоге речь идет о диалектике единого и иного. Платон говорит, что единое, взятое само по себе, без того, что ему причастно, то есть вне его связи с бытием, абсолютно непостижимо, ибо «нельзя ни назвать его, ни высказаться о нем, ни составить о нем мнения, ни познать его, и ничто из существующего не может чувственно воспринять его» (Философы Греции. Основа основ: логика, физика, этика. — М.; Харьков, 1999. — с. 444).

С другой стороны, Платон считает, что познание единого возможно лишь в его связи с бытием, то есть в его инобытии. В своем инобытии в мире множественности единое существует как бы в раздробленном состоянии, представляя собою принцип единения всего сущего. Благодаря тому, что единое имеет связь с иным, оно доступно познанию: «есть для него имя и слово, и оно именуется и о нем высказывается; и все, что относится к другому, относится и к единому» (Там же. — с. 489).

Эти диалектические выводы Платона нашли свое отражение в сочинениях его земляка-афинянина святого Дионисия Ареопагита. Знаменитый христианский мистик (обращенный, по преданию, в Христианство самим святым Апостолом Павлом) писал, что «ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит, как Причине, как Началу, как Завершению» (Восточные Отцы и учители Церкви V века. Антология. — М., 2000. — стр. 266).

Кроме того, диалектический метод философии Платона послужил основой для развития христианского апофатического (отрицательного) и катафатического (положительного) богословия. Очень многие Отцы Церкви пользовались этими методами в своих творениях.

Вот что пишет, к примеру, святой Василий Великий; «Из имен же, сказуемых о Боге, одни показывают, что в Боге есть, а другие, напротив, чего в Нем нет. Ибо сими двумя способами, то есть, отрицанием того, чего нет, и исповеданием того, что есть, образуется в нас как бы некоторое отпечатление Бога» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския. — т. III,- М., 1993. — стр. 31).

Те же платоновские методы применяет и святой Григорий Богослов. Он, как и святитель Василий Великий, замечает: «изведывающий естество Сущего не остановится, сказав, чем Он не есть, а, напротив, к тому, чем Он не есть, присовокупит и то, что Он есть» (Григорий Богослов. Собрание творений. — т. I — Минск, 2003. стр. 483).

Преподобный Максим Исповедник в комментариях на Святого Дионисия Ареопагита увязывает существование положительного, а также отрицательного богословия с тем, что Сам Господь есть «и Утверждение, и Отрицание» всего (Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. — С-Пб., 2002. — стр. 741).

Философская концепция Платона, последовательного противника демократии, тесно связана с его социально-политическим идеалом и неотделима от него. Платон жил в период глубокого кризиса греческого полиса (города-государства), острой классовой борьбы и напряженного поиска новых форм жизни. Классический полис становился слишком тесным, на будущее требовалась иная, более широкая и соответствующая новым отношениям форма общежития. На счет будущего мнения резко расходились. Одни считали необходимым дальнейшее развитие демократических учреждений, другие, наоборот, видели спасение в устранении «народоправства» и возвращении к «нравам и порядкам предков». Сократ, учитель Платона, неустанно проводил взгляд, что управление государством принадлежит к разряду «царственных искусств» и, следовательно, должно находиться в руках людей, обладающих «царственными добродетелями» — мудростью, высокой нравственностью и справедливостью.

Логическим выводом из этого положения являлось ограничение числа полноправных граждан, обладающих не только правом избирать, но и правом быть избранными на государственные должности. Ученик Сократа и современник Платона Ксенофонт (автор знаменитого «Анабазиса» — истории похода 10 000 греческих воинов в Персию и обратно, фактически явившегося прообразом последовавшего вскоре другого «Анабазиса» — победоносного Восточного похода эллинов под предводительством царя Александра Македонского — воспитанника ученика Платона Аристотеля) идеализировал порядки аристократической Спарты и персидскую монархию. За то, что Сократ воспитал таких учеников, он и был, собственно, казнен афинскими демократами.

Отличие «Политии» Платона от других подобного рода известных нам греческих трактатов V в. д.Р.Х. заключается в том, что в «Политии» Платон впервые дал законченный образец (утопию) идеального, на его взгляд, государства.

Главное зло современного ему общества Платон видел в эгоизме, разделяющем общество на два полюса – полюс богатства и полюс бедности (он даже говорил о сосуществовании в рамках единого лишь по видимости государства фактически двух неравных частей, на которые оно раскололось – государства богатых и государства бедных). Эти два социальные слоя (бедные и богатые), хотя и живут в одном и том же месте, но постоянно злоумышляют друг против друга и готовы пожрать один другого. «Всякий город (имеется в виду «полис», то есть не просто «город», а именно «город-государство», соответствующий римской земско-городской общине-«цивитас» — В.А.) как бы мал он ни был, всегда имеет в себе два враждебных города: один город бедняков, другой город богатых».

Причину же эгоизма людей Платон усматривал в непонимании истинного смысла счастливой и добродетельной жизни (по-гречески: «аретэ»). Утрата гражданами «аретэ» порождает сребролюбие, жадность, своеволие, дерзость и тем самым разрушает общественный порядок. В афинском строе Платона более всего возмущала «неумеренная свобода демоса (народа)». В Афинах свобода (к величайшему негодованию Платона) достигла такой степени, что даже собаки, лошади и ослы, преисполненные свободы, отказываются повиноваться хозяину. В Афинском государстве, по его мнению, нет различия между свободными, рабами, гражданами и иностранцами, учениками и учителями, старыми и молодыми. Конечный вывод Платона: состояние Афинского города-государства таково, что оно нуждается в немедленном оздоровлении. Полное же оздоровление возможно лишь в идеальном обществе, построенном на добродетели, т.е. справедливости.

Именно анализу понятия справедливости Платон посвятил значительная часть своей «Политии». Справедливое у Платона совпадает с понятием разумного, а разумное приобретается от рождения и совершенствуется в процессе занятий философией и наукой. По Платону, справедливое лучше несправедливого, потому что оно обеспечивает человеку и обществу возможный максимум счастья. Поэтому во главе платоновского «идеального государства (политии)», уже упоминавшегося нами выше, должны стоять справедливые и разумные люди, которых Платон именует «философами» («любомудрами» или «мудрецами»).

Философы, составляющие высший слой правящего «класса» политии, должны вести созерцательный образ жизни и заботиться о разработке, лучшем понимании и проведении в жизнь справедливого и разумного. Чтобы полностью посвятить себя служению справедливости, они не должны иметь ни собственности, ни семьи, которые, по мнению Платона, порождают алчность, эгоизм и ослабляют единую волю державного полиса. Философы, правители государства, живут совместно на государственном содержании (то есть на содержании трудящегося населения), не имеют никакой личной собственности,  в том числе и денег, и питаются за общим столом, будучи избавлены от всяких забот и тревог материальной жизни.

Второй слой правящего «класса» политии Платона, как уже говорилось выше, составляют воины, поддерживающие внутренний порядок в государстве и охраняющие его от покушений извне. Подобно философам, воины также не имеют ни собственности (за исключением «щита и копья», т.е. личного оружия, которое, однако, после их смерти переходит к другим воинам), ни семьи.

Философы и воины вместе составляют правящий класс идеального, самодостаточного, самоконтролируемого государства Платона.  Жены и дети членов этого правящего «класса» также содержатся за счёт общества (государства). Браки строго регулируются, дети не знают ни отца, ни матери, чтобы государство могло быть единой семьей.

Особого внимания заслуживает точка зрения Платона на женщин. По его мнению, разница между мужчиной и женщиной в том, что существо женского пола рожает, а существо мужского пола оплодотворяет. При этом Платон подчеркивает, что «это вовсе не доказывает отличия женщины от мужчины в отношении к тому, о чем мы говорим. Напротив, мы будем продолжать думать, что у нас и стражи, и их жены должны заниматься одним и тем же делом».

Браки в политии Платона регулируются государством. Регулируется также деторождение. «Дети у всех общие, ни родители не знают детей, ни дети родителей». Слабые дети уничтожаются при рождении, а здоровые передаются на воспитание в воспитательные дома.

По поводу воспитания детей Платон замечает: «С самых ранних лет нужно сажать детей на коня, а когда они научатся ездить верхом, брать их для наблюдения войны; таким образом дети всего лучше присмотрятся к военному делу, а коли понадобится, наверняка спасутся, следуя за старшими наставниками».

Второй «класс» политии Платона составляет основная масса граждан – земледельцы, купцы, ремесленники и др., объединяемые в «Политии» под общим термином «демиурги» («ремесленники»). «Демиурги» имеют частную собственность и семью, и их образ жизни лишь в общих чертах регулируется государством. «Депмиурги» не имеют права выбора спутника (спутницы) жизни. Их браки — для мужчин в возрасте от 30 до 35, женщины — в возрасте от 16 до 20 лет — контролируются женским советом, так, чтобы прирост населения постоянно оставался на одном уровне, и неравные браки строжайше запрещаются. Сами «демиурги» принадлежат государству и распределяются по 13 производственным округам.

«Попечение» над ремесленным «классом» вверено специальным государственным чиновникам («агораномам»), которые одновременно регулируют и рыночные отношения. Денежное обращение и богатство в «Политии» Платона заключены в достаточно узкие рамки. Мысли и желания граждан также регулируются законом. В качестве постоянного надзорного органа учреждается Ночной совет, и наблюдатели за соблюдением законов (своего рода тайная полиция, являющаяся одновременно полицией нравов). Доносительство всемерно поощрялось, обо всех нарушениях каждому гражданину следовало незамедлительно сообщать властям.

Как уже говорилось выше, собственность и семья отсутствуют только в двух слоях высшего, правящего «класса» политии Платона – «стражей» (философов и воинов). Остальная же масса населения — управляемые «демиурги» — сохраняет частную собственность и семью, подчиняется руководству высших сословий и своим трудом доставляет государству необходимые материальные блага. Полития Платона не исключает и рабства в собственном смысле слова.

Полития Платона имеет много сходного со спартанской «общиной равных». Афинские аристократы, в том числе Платон и Ксенофонт, питали большое расположение к спартанским порядкам и идеализировали последние, как позволившие спартанцам создать самую мощную военную державу классической Греции, на протяжении веков сохранявшую внутреннюю стабильность.

Вопросов государственного устройства Платон касается и в двух своих известных диалогах – «Тимей» и «Критий», в которых он также затрагивает тему Атлантиды – огромного древнего островного города-государства, якобы в незапамятные времена воевавшего с предками афинян и затонувшего в море в результате «гнева богов» на «нечестие» его обитателей (чудовищной стихийной катастрофы). Именно со слов Платона мир впервые узнал об Атлантиде.

Согласно Платону, 12 000 лет назад в Атлантическом океане, непосредственно за «столпами Геракла» (Гибралтарским проливом), находился огромный остров. Он изобиловал природными богатствами и был населен весьма многочисленным и могущественным народом – атлантами, правители которых долгое время вели успешные завоевательные войны на Западе и на Востоке. Народ атлантов воздвиг большие города с великолепными постройками, их властители владели несметными сокровищами. Вскоре после войны с предками афинян, неудачной для атлантов, и освобождения древними афинянами, в союзе с египтянами, всего Средиземноморья от ига атлантов, Атлантида со всеми своими жителями в течение всего 1 дня и 1 ночи погибла, опустившись на дно океана. А праафинский народ – победитель атлантов – живший в Греции, в один день и одну ночь исчез, провалившись в землю, так же как и остров Атлантида, погрузившийся в море.

В заключении сохранившейся части диалога Платона «Критий» подчеркивается причина ужасной катастрофы, постигшей Атлантиду – род атлантов выродился, потеряв, вследствие смешения с другими народами, чистоту своей крови, божественная природа атлантов (потомков морского бога и основателя царского рода атлантов Посейдона) распылилась среди общечеловеческой, наступило безмерное растление нравов, не стало меры беззаконию и насилию. Тогда верховный бог Зевс решил наказать жителей Атлантиды. В силу каких причин вслед за атлантами погибло «идеальное государство» главных соперников атлантов — платоновских праафинян — остается неясным, поскольку окончание рукописи «Крития» до нас не дошло.

Повествуя об Атлантиде, сам Платон ссылался на семейное предание, согласно которому упоминавшийся выше предок Платона по матери, афинский законодатель Солон (годы жизни 640-559 до Р.Х.) узнал о ней от древнеегипетских жрецов. Уже в Античности одни ученые верили повествованию Платона об Атлантиде, другие (в том числе его ученик Аристотель) считали Атлантиду чистым вымыслом Платона, специально придуманным последним для пропаганды и подтверждения своих социально-экономических и политических идеалов, которым вполне соответствовал описанный им в предании об Атлантиде общественный строй древних афинян, «подозрительно», по их мнению, похожий на придуманный Платоном в упомянутом нами выше трактате «Полития» строй идеального, по мнению философа, государства. Особенно подробно это праафинское «идеальное государство» было описано Платоном в его диалоге «Критий».

В конце жизни Платон написал еще один социально-политический диалог – «Законы», в котором представил набросок «второго по совершенству (по сравнению с «Политией») государства». В «Законах» сын Аристона несколько ослабил или смягчил многие положения «Политии», но идеи государственной централизации и общности — «платоновский тоталитаризм» остались без изменений.

«Кто по мере сил содействует правителям в осуществлении наказаний, тот человек совершенный и великий для государства» (Платон. Законы. V, 730).

Законы идеального государства запрещают гражданам выезжать за пределы своего государства в возрасте до 40 лет, а затем — только по разрешению властей.

«Вернувшись на родину, эти люди укажут молодым, что законы, определяющие государственный строй иных государств, уступают нашим» (Платон. Законы. XII).

Никто не должен пить вино. Поэты не могут распространять стихи, не одобренные «наблюдателями». Запрещено отдавать деньги в рост. Запрещается вывозить валюту государства. Ни один гражданин не вправе держать какие-либо святыни в своем жилище. Ложные верования относительно Бога и невидимого мира рассматриваются как преступление. Тот, кто их придерживается, подвергается наказанию.

Цель Платона заключалась в том, чтобы сделать людей благими — в том смысле, в каком он понимал благо.

Рабовладельческий характер платоновского «идеального государства» сохраняется как в «Политии», так и в «Законах». Платон подчеркивает принципиальное различие между рабами и господами. «Ведь рабы никогда не станут друзьями господ, так же как люди негодные не станут друзьями людей порядочных, хотя бы они занимали равнопочетные должности. Ибо для неравных равное стало бы неравным, если не соблюдена надлежащая мера».

В «Законах» Платон также советует не иметь рабов одной и той же национальности, насколько это возможно, а иметь рабов, говорящих на разных языках, чтобы они лучше переносили рабство, не могли сговориться между собой и подняться на восстание, ибо, по мнению Платона, рабы – это такая собственность, обладание которой влечет за собой много неприятностей. «Ведь рабы никогда не будут друзьями своих господ».

Следующее за рабами место (если смотреть «снизу вверх») в социальной иерархии в «Законах» занимают крестьяне и ремесленники-«демиурги».

Как в «Государстве», так и в «Законах» платоновское «идеальное государство» является государством аграрным. Основной хозяйственной деятельностью в нем является земледелие и натуральное, безденежное, хозяйство, а торговля и денежное обращение сведены почти что на нет. Как писал Платон: «В нашем государстве должны быть только доходы, доставляемые земледелием; да и из них лишь такие, приобретение которых не принуждает пренебрегать тем, для чего собственно и нужно имущество».

В «Законах» Платоном декларируется верховное право государства на землю, но фактически земля отдается в распоряжение мелких владельцев (типа спартанских государственных рабов, или, точнее, крепостных крестьян – «илотов»), причем число их раз навсегда прочно установлено. В сущности, Платон давал идеализированный слепок древней спартанской общины – то, что для Греции было уже пройденным этапом. В этом стремлении Платона не вперед, а назад, и заключалась, по мнению его критиков, основная слабость учения Платона о государстве и всей его социальной философии. При этом критики Платона, естественно, не учитывали цикличности развития человеческого общества.

Самым известным из учеников Платона был «божественный» Аристотель, учитель и воспитатель столь же «божественного» царя Александра Великого, предводителя объединенных сил македонян и греков, победителя бесчисленных варварских полчищ, покорившего эллинскому миру большую часть тогдашней Ойкумены (обитаемого мира).

Знаменитый философ позднеантичной греко-римской эпохи — Плотин, автор «Эннеад», благоговейно именовался своими адептами «вторым (новым) Платоном». Многие сторонники Плотина шли еще дальше, утверждая и веря, что Платон действительно возродился в Плотине — своем новом воплощении (инкарнации).

В СССР Платон был запрещен до 1961 г. Данное обстоятельство побудило отечественного историософа В.М. Острецова к следующему парадоксальному выводу:

«Ведь тот, кто внимательно читал Платона, его «Государство», например, мог бы, вооруженный знаниями христианского вероучения, увидеть реальное воплощение идей большевизма. А в других работах того же замечательного Платона, увидел бы все родовые пятна современной демократии с ее принципиальным аморализмом, и всеми фашизмами впридачу. Более того, узрел бы полное отсутствие какого-либо принципиального различия во всех этих учениях» (В.М. Острецов. «Масонство, культура и русская история. Историко-критические очерки». М., 1998, с. 518).

Как уже было сказано выше, в Средние века Платон, наряду с Сократом, Аристотелем и Александром Македонским, почитался как «христианин до Христа». При университетах учреждались «братства во Платоне», а в эпоху Высокого Средневековья перед изображениями Платона даже возжигались свечи и лампады, воскуривался фимиам. По одной из версий широко распространенной средневековой легенды, восходящей еще к временам поздней Античности, бренные останки Платона окрестил в могиле сам святой Апостол Павел, а по другой версии это сделал упоминавшийся нами выше, рукоположенный Павлом первый христианский епископ Афин — святой Дионисий Ареопагит.

Здесь конец и Богу нашему слава!